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若无闲事挂心头 便是人间好时节
| 文章作者：释照根 不明禅机，难成大业 日本“经营之神”松下幸之助在95岁接受记者采访时说，“像我这样才能的人在这个世界上比比皆是，我之所以能成功，其中关键一点就是对禅的领悟。”当时日本有个禅学家在聆听松下的言论后，总结了这样两句话，“不通禅理，生活乏味；不明禅机，难成大业。”松下电器从一个小作坊发展成国际企业，就是对这句话的最好诠释。 禅法自达摩祖师传到六祖慧能以后，慧能的弟子根据老师的语录写了一本书，叫《六祖法宝坛经》，也就是平常我们所说的《坛经》。据毛泽东身边的工作人员回忆，毛泽东不管到哪里，《金刚经》和《六祖法宝坛经》这两部佛家经典是他必带的书。 相传六祖慧能出身于樵夫，以砍柴为生，甚至不识字。有一次无尽藏比丘尼拿着经书问他，“这上面有个字我不认识，你给我讲讲”，六祖大师说，“你只有一个字不认识，我整本书都不认识”，当时无尽藏比丘尼非常诧异，“你整本书都不认识，怎么知道他的意义呢？”慧能大师说，“诸佛妙义，非关文字。” 许多人从大学进入社会，觉得很多学过的知识用不上，以至于选择的工作往往和自己的专业不对口。这说明生活中有很多现实的东西，不是用语言文字可以去解释的，它需要去领悟，要识得禅机。科学研究表明，一个人生活品位、质量的高低取决于智能的高低，如果智能赶不上，就算拥有再多金钱，他的品位也不一定高。而智能的高低又往往取决于人对自身认知的程度，对自己的智慧宝藏开发的程度。有一项科学发现表明，人对自己的潜能所运用的不足5%，还有95%可以开发。禅就是让人回归自己本有的宝藏，打开那95%。每打开一分，你的智能就比没有打开的人高一个层次。智能高一个层次，其他方面就相应水涨船高。 放弃是一种境界 不仅仅是东方的禅宗在帮助人们开发智慧，据记载，希腊阿波罗神庙的庙墙上也有一句千古名言，“认识你自己”。什么叫认识？不是照照镜子一看，这就是我，那只是个幻影，是没有深度的。 五祖弘忍大师为了把这个方法传承下去，曾聚集所有门人，让他们各做偈一首。谁的思想认识到位了，就把衣钵传给谁，让其成为第六代祖师。当时神秀绞尽脑汁，写下四句话，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”曾几何时，人们在追求自我完善的过程中，或多或少地也运用过神秀大师的方法，以我们现在所认知的领域，相对来说是在二元世界，事物都是一分为二的。有了“二”以后，鱼和熊掌从来不能兼得，“得陇望蜀”就是对不知足人的一种讽刺。因为有了“二”，就有了选择，就有了取舍，有了对比，然后就产生了是非和烦恼。 从佛法上讲，七情六欲通通都归入烦恼，有烦恼自然想远离，没有人愿意生活在烦恼的漩涡里，怎么办呢？那就“时时勤拂拭”，不断地充实自己，不断用其他方法来抵消。年轻人去“蹦迪”，年长者去酒吧，只能是寻求暂时的宁静，正如“抽刀断水”，“举杯消愁”一样，不能从根本上解决问题。因为灰尘每天都在滋生。所以古人云：“祛妄求真，如熄影劳行”。意思是说有个人站在太阳地里，觉得影子老是跟着他，感觉不好，想把影子去掉，于是拼命奔跑。但是不管他跑到哪里，影子都跟到他哪里，最后累倒在地上。这就是没有智慧的结果。 “体妄归真，如处阴影灭”。尘世间的人们总是烦恼重重，想要祛除时却越祛越多，正如同“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回，一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。”很多东西不如一笑罢休。 六祖大师慧能还没有剃度时，听到有人念“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”觉得还不彻底。后来又做了一首，“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这四句话被五祖高度认可，遂将大法和菩提达摩大师的袈裟一并授予慧能。 两首偈语，一个在有形的二元世界里挣扎，另一个已经超出了二元对立的领域。所以佛法里常讲“不二法门”，就是其中的妙处。 不同的选择表明不同的追求，不一样的追求必然代表不一样的选择。不管追求还是选择，能和别人不一样的，必然有他的高明之处。 超脱并非空对空 佛法讲六度：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若（智慧）。前五个与一切宗教相通，但只有佛教特别强调智慧。五度如盲，般若如目。般若就像眼睛一样，如果仅仅按照前五度去做，就像盲人一样。给乞丐布施，如果不分状况的施舍，表面上看你是在做好事，但却会让许多四肢健全的人成了懒汉。这就是没有智慧。 一味地忍也不是佛教所要提倡的，所以在寺庙里你可以看到慈眉善目的观音，同时也可以看到怒目而视的金刚。观音菩萨不是总以慈眉善目的形象来度众生，有时会换一种形象。就像管理员工，有些人你心平气和地说，他会很自觉地完成任务，而有些人这样就不起作用，你必须对他大声呵斥，他才会主动自觉地完成他分内的事情。《六祖坛经》里说，“般若无形象，智慧心既似，若做如是解，自明般若界。”智慧是没有形象的，在我们待人接物上，那充满智慧的一颗心就是般若，能这样理解，就证明已经进入了般若的境界。 有人觉得佛教讲四大皆空，既然什么都空了，人就没有积极的目标了，其实很多人没有正确认知佛教。佛法中什么都有叫空，不是什么都没有。李大钊曾经说，佛教的道理让他明白了宇宙人生的无常，但是大乘佛法不为自己求安乐，但得众生皆离苦的思想，让他投身到救国的洪流中。佛法中的“空”就如同“是非成败转成空”一样。从三皇五帝至今，不过是你方唱罢我登场，古来多少英雄汉，南北山头沃土泥。有形的东西正如金刚经上所讲，一切“如梦幻泡影”。古人讲，纵有良田千顷，食不过一斗，纵有广厦万间，睡不过五尺。拥有再多的财富并不一定就快乐，所以一个人的快乐并不在他拥有的多，而在于他计较的少。 禅宗公案讲述了这样一个故事：一个财主经常查看他的长工有没有偷懒的，有一次他发现一个小长工睡得非常香，他心里很不平衡，自己有这么多财产都不能像他这样睡觉，所以要让他睡不好。于是在小长工枕边放了两个银圆宝，小长工睡醒后发现了元宝，想来想去想不通元宝的来历，便把元宝藏匿到一个山洞里。可从那儿以后，小长工有事没事都要去洞口看看元宝还在不在，就再也没睡好过。 惜福还要增福 最近人们常说频发的天灾人祸都在说明佛所说的无常，不管是“非典”、“9·11”，还是印度洋海啸，带给我们的都是对无常的认识。佛法讲的是因和果的问题。我们今天所能拥有的一切，不是无缘无故的，能够拥有现在的一切，肯定说明你是有福的。 松下在用人方面有个原则：不用无福气的员工。有福和没福的人差别是很大的，奋斗的人成千上万，为什么成功者居少？这是因为一个人的成功除了他的勤奋以外，还有他的福气。这是与生俱来的东西，虽然很抽象但却很实在。四川佛教协会曾经做过这样一个调查：对同一辆火车上准备去广州打工的108个民工进行跟踪，结果发现有找到工作的，有的根本找不到；找到事情的安安稳稳生活，找不到的就被遣送回来；找到事情的有的人干了一年，拿着钱高高兴兴地回家，有的却拿不到钱。并不是五大三粗的都能找到事情，也并不是所有聪明伶俐的都能拿到钱。 目标是一样的，为什么会出现这样的差别？所以成功者首先要知福，知道今天的一切确实是有因果而来的。其次要惜福，近代高僧弘一大师曾说：“惜衣，惜食，非谓惜财，缘惜福。”即珍惜衣服食物，不是因为怕花钱，而是在惜自己的福。第三要增福，让自己的福祉不断的增加。增福的方法有很多种，比如希望工程，帮助弱势群体，这些都是在增福。最后更高层次的要造福。增福是有限的，造福是无限的。我曾斗胆把六祖大师的偈语略改了几个字：“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，处处惹尘埃”。意在告诫大家要广修福德和智慧，而且要在尘埃中修，最终成为智非尘而不生，尘非智而不了。 |
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